先生说“只要良知真切即使是为了科举功名也不会成为心的负担；纵

先生说：“只要良知真切，即使是为了科举功名，也不会成为心的负担；纵然有了负担，也容易发觉并得以克制。例如读书时，良知清楚有强记的心不对，就去克制它；良知清楚急于求成的心不对，就去克制它；良知清楚有好胜的心不对，就去克制它。这样一来，就是整天与圣贤的心彼此印证，就是一个纯乎天理的心，任凭他怎么读书，也只是调节心性罢了，怎么会有负担呢？”

有人问：“虽然承蒙先生启发，无奈我天资愚钝，实在很难除去这一负担。我私下里听说，人的穷困和通达都是由命运安排的，天资聪颖的人，对科举等事情大概会不屑一顾。而我不贤明，才会被功利所纠缠，心甘情愿为科举而读书，我只能独自苦恼。想摒除这个念头，又被父母双亲管制，不能抛弃。到底该怎么办？”

先生说：“把这类事情归罪于父母的，天下并不少见。归根结底，还是他自己没有志向。志向坚定了，在良知的主宰下，万事万物也只是一件事，读书作文，怎么会成为人的负担呢？人还是被自己的那个计较得失的心给困扰了啊！”因此，先生感慨道：“良知的学问不昌明，在这里不知道耽搁了多少英雄好汉！”

问：“‘生之谓性’，告子亦说得是，孟子如何非之？”

先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑；若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：‘形色，天性也。’者这也是指气说。”

又曰：“凡人信口说，任意行，皆说‘此是依我心性出来’。此是所谓生之谓性，然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岂能外得气，别有个去行去说？故曰‘论性不论气不备，论气不论性不明’。也气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。”

所“形色，天性也”语出《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘形色，天性也；惟圣人然后可以践形。’”也 “论性”二句：程颐语，出自《河南程氏遗书》卷六。意为只讲性不讲气，不完整；只讲气不讲性，不明晰。

有人问：“告子说‘生之谓性’是正确的，孟子为什么要否定他呢？”

先生说：“固然是性，但是告子只认识了一个方面，没有知晓要领；如果知晓了要领，这样说也正确。孟子也说：‘形色，天性也’，这也是针对气来说的。”

先生又说：“凡是一个人信口开河、任意妄为，都会说‘这是依据我的心性来做的’，这就是所谓的生之谓性，然而这样却会有很多差错。如果知晓了要领，依照自己的良知说话、做事，便自然会安稳妥当。然而良知只是依靠我们的嘴来说，身体来实践，怎么能抛开气，另外有个东西去说去做呢？所以程颐先生说：‘论性不论气不备，论气不论性不明。’气也是性，性也是气。但必须认得要领才行。”

又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便是助长，连前些子功夫都坏了，此非小过。譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”

又曰“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。”

先生又说：“各位下功夫时，千万不能揠苗助长。智力超群的人很少，学者没有直接成为圣人的道理。有起有伏，有进有退，是用功过程中自然的事情。不能因为我前几天用功了，今天已经不管用了，却还勉强装出一个没有破绽的样子，这样就是揠苗助长，如果这样做了，便连从前下的那点功夫也给遗弃了。这可不是小小的错误。就像一个人走路，不小心跌了一跤，爬起来就走，不要假装一副没有跌倒的模样来欺骗人。你们只要经常怀着一颗‘遁世无闷，不见是而无闷’的心，依据这良知的功夫耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤，也不管别人的赞赏、侮辱，任凭他的功夫有进有退，我只要抓住致良知的要领坚持用功不停息，久而久之，自会感到有力，一切外界事物自然也不能动摇我。”